Au Rwanda, l'Église catholique - une institution qui revendiquait l'autorité morale sur la conscience de la nation - a échoué de manière catastrophique à l'un des tests moraux les plus graves du XXᵉ siècle. Et pourtant, au sein de cet échec, il y eut des éclairs de courage si rares, si dangereux, qu'ils méritent d'être rappelés comme des actes d'héroïsme moral.
Un de ces moments se produisit le 30 avril 1990, lorsque cinq prêtres du diocèse de Nyundo - Augustin Ntagara, Callixte Kalisa, Jean-Baptiste Hategeka, Fabien Rwakareke et Aloys Nzaramba - firent ce que leurs évêques ne voulaient pas : ils dirent la vérité clairement, publiquement et sans peur, dans un environnement hostile où la vérité elle-même était devenue subversive.
Aujourd'hui, seul Fabien Rwakareke est encore vivant. Trois furent assassinés lors du génocide contre les Tutsi. L'un mourut de causes naturelles. Leur lettre subsiste comme un acte d'accusation - non contre l'Évangile, mais contre ceux qui l'ont trahi.
Il ne s'agit pas seulement de l'histoire de cinq prêtres. C'est l'histoire d'une Église qui aurait dû être la conscience de la nation et qui choisit, à la place, de devenir son anesthésiant.
Une lettre qui trompa une nation
Le 28 février 1990, la Conférence épiscopale du Rwanda publia une lettre pastorale intitulée " Le Christ, notre unité ". Comme c'est la coutume, la lettre fut lue à plusieurs reprises dans les églises du pays. Elle s'adressait aux " fidèles ", mais son véritable public était le pouvoir politique, et en toile de fond, une visite papale prévue pour septembre 1990.
Les évêques exhortaient les Rwandais à vivre dans l'unité nationale. Le langage était lisse. Le ton conciliant. Le problème ne résidait pas dans ce que la lettre disait, mais dans ce qu'elle refusait d'affronter.
Les cinq prêtres commencèrent leur réaction avec une minutieuse humilité ecclésiale : " Nous l'avons lue au Peuple de Dieu dans un esprit de complète soumission. " Puis vint le désaccord : " Cependant, nous ne l'avons pas fait sans un certain malaise. " Ce malaise n'était pas personnel. Il était moral, théologique et prophétique.
Les prêtres ancrèrent immédiatement leur intervention dans le Concile Vatican II, invoquant la propre doctrine de l'Église sur la liberté d'expression au sein du Peuple de Dieu. Ils n'étaient pas des insurgés. Ils faisaient exactement ce que le Concile encourageait : présenter une conscience responsable face à l'injustice.
Puis ils prirent le taureau par les cornes. Ils accusèrent leurs évêques - respectueusement mais sans équivoque - d'hypocrisie. Ils soulignèrent ce que tout le monde savait mais que peu osaient dire : que la lettre pastorale fonctionnait comme un exercice de relations publiques, opportunément programmé avant la visite du Pape. " Il existe un lien entre la visite du Saint-Père et la sollicitude pastorale des évêques du Rwanda, qui exhortent les fidèles à vivre dans l'unité nationale. "
Ils rappelèrent à leurs supérieurs que le Pape, en tant que Vicaire du Christ, n'est pas impressionné par les spectacles. " Il devrait donc trouver sa grande joie à voir cette unité vécue sincèrement par notre peuple, et encore davantage par les responsables à tous les niveaux de cette Église du Christ au Rwanda. "
Ce qu'ils disaient - sans euphémisme - était ceci : vous ne pouvez pas prêcher l'unité tout en pratiquant la discrimination. Vous ne pouvez pas impressionner le Pape par la rhétorique alors que votre Église reproduit l'injustice.
Trente ans de complicité ecclésiale
Les prêtres furent encore plus directs : " Cependant, l'exhortation de votre lettre - après trente ans de tensions à caractère ethnique, continuellement entretenues de manière ouverte ou cachée -, disons-le, nous semble être annulée par la position que vous adoptez à l'égard de certaines conditions préalables qui empêchent précisément cette unité. "
Ce n'était pas une exagération. Depuis l'indépendance, le Rwanda avait institutionnalisé la discrimination ethnique et régionale sous l'euphémisme de " l'équilibre ". Cette politique avait infiltré l'État, l'éducation, l'emploi - et l'Église elle-même.
La lettre des évêques, plutôt que de démanteler ce système, manipulait en réalité les fidèles : parler d'unité tout en refusant de nommer les structures qui rendaient l'unité impossible.
Les cinq prêtres posèrent une question qui aurait dû secouer l'épiscopat jusqu'au plus profond : " Votre lettre a-t-elle pour but de réprimer les efforts de ceux qui souhaitent ouvrir un dialogue franc sur un sujet aussi délicat que l'ethnicité, qui se vit de manière ouverte ou cachée dans nos maisons religieuses, nos presbytères et nos résidences épiscopales ? "
Cette seule question détruit le mythe selon lequel l'Église aurait été un témoin neutre. La discrimination ethnique était vivante au sein même de l'Église. Dans les séminaires, les nominations, les promotions, et les formulaires d'admission qui demandaient l'ethnicité comme si c'était un sacrement. L'Église ne se contentait pas de ne pas dénoncer l'injustice. Elle la reproduisait.
Ce qui distingue cette lettre de la plupart des documents sacerdotaux de l'époque, c'est sa clarté. Les prêtres refusèrent les euphémismes. Ils nommèrent le système pour ce qu'il était. Ils qualifièrent la politique de " balance " ethnique et régionale de racisme. Pas au figuré. Pas avec prudence. Sans ambiguïté. Ils la comparèrent à l'Allemagne nazie et à l'Afrique du Sud de l'apartheid - et placèrent le Rwanda sans équivoque dans cette catégorie.
Ils expliquèrent le mécanisme avec une simplicité dévastatrice : " Quelqu'un postule pour un emploi. Avant même d'examiner ses compétences, on regarde le groupe ethnique auquel il ou elle appartient ou son origine. "
Ils révélèrent la faillite morale et pratique du système : " Pratiquer cela de manière délibérée et préméditée, c'est risquer de promouvoir les incompétents et freiner les plus capables. "
Leur verdict était sans appel. Cette politique malveillante n'était pas seulement une injustice envers les individus. C'était un sabotage de la nation. " Ce n'est pas seulement une injustice envers la personne capable qui est lésée, mais aussi envers la nation, progressivement privée de ceux qui pourraient la servir avec plus de compétence. "
Puis vint la phrase qui aurait dû devenir doctrine ecclésiale au Rwanda : " C'est ce type de pratique que l'Église de Jésus-Christ ne doit pas accepter. " Les mots sont clairs. Ne pas tolérer. Ne pas regretter. Ne pas accepter.
Les prêtres allèrent plus loin, invoquant la responsabilité divine : " Ceux qui sont responsables de la 'balance', que ce soit l'État ou l'Église catholique (puisqu'elle accepte et pratique ce principe…), devraient se remettre en question devant Dieu. "
C'était une théologie avec des crocs. Ils étaient des hommes de foi qui refusaient d'être décoratifs.
Des slogans plutôt que l'Évangile
Sous le titre brûlant " L'Église, l'autorité et l'idéologie ", les prêtres rappelèrent à leurs supérieurs la vérité la plus essentielle : l'Église n'existe pas pour répéter l'État. " L'Église est 'la lumière du monde et le sel de la terre.' "
La lumière ne prête pas son éclat au pouvoir. Le sel ne flatte pas la viande qu'il conserve. Et pourtant, les évêques, argumentaient les prêtres, avaient fait exactement le contraire : " Il est regrettable que dans leur lettre, les évêques prennent d'abord les slogans politiques comme point de départ. " Au lieu d'ancrer leur message dans l'Évangile, ils imitaient le langage d'un régime obsédé par l'ingénierie ethnique.
Les prêtres invoquèrent Actes 17:26 : " Dieu a fait de tous les hommes une seule nation… pour qu'ils habitent sur toute la surface de la terre. " Il ne s'agissait pas d'une théologie abstraite. C'était une contradiction directe avec l'idéologie que vivait le Rwanda - et que l'Église avait acceptée.
Ils soutenaient que si l'Église s'était nourrie de l'Évangile plutôt que de l'idéologie d'État, elle aurait pu conseiller l'État, le mettre en cause, l'élever. Au lieu de cela, elle s'était alignée sur le pouvoir.
Le silence des évêques devient encore plus accablant lorsqu'on se souvient qu'à cette époque, l'archevêque Vincent Nsengiyumva siégeait au Comité central du MRND, le parti au pouvoir. L'Église n'était pas simplement proche du pouvoir. Elle en faisait partie.
Le verdict des prêtres était sans appel : " Si l'Église ne s'était pas engagée à soutenir à la lettre la politique du pays… elle aurait pleinement assumé sa mission prophétique. Mais hélas ! " Mais hélas. Peu de mots dans l'histoire ecclésiale portent un tel poids.
Ils insistèrent : " Il est grand temps que l'Église de Jésus-Christ établie au Rwanda proclame haut et fort, sans relâche, que le seul critère juste… est la compétence personnelle seule. "
C'est un enseignement social catholique classique - dignité humaine, justice, bien commun - et pourtant il était devenu radical au Rwanda précisément parce que l'Église refusait de le vivre.
Leur conclusion était sans compromis : " L'unité nationale doit se fonder sur une justice parfaite. " En effet, sans justice, l'unité n'est qu'une propagande vide. Ils exigeaient que l'Église prêche par l'exemple, abolisse les critères ethniques dans les nominations, le recrutement et les séminaires. Ils dénoncèrent même l'absurdité des formulaires d'admission demandant l'ethnicité - comme si Dieu appelait différemment Hutu et Tutsi.
En décembre 1990, quelques mois seulement après cette lettre visionnaire, le magazine sponsorisé par le gouvernement Kangura n° 6 publia les Dix Commandements Hutu - un manifeste de l'idéologie génocidaire.
Ils criminalisaient les relations sociales avec les Tutsi. Ils qualifiaient les Hutu qui ne discriminaient pas de " traîtres ". Ils approuvaient explicitement la discrimination envers les Tutsi dans le domaine de l'éducation. Ils appelaient à un prosélytisme de la haine. Il ne s'agissait pas d'un fanatisme marginal. C'était un projet national. Et l'Église ? Silence.
Aucune lettre pastorale. Aucune dénonciation. Aucun outrage prophétique. Les mêmes évêques qui avaient trouvé la parole pour parler d'une " unité " cosmétique n'en trouvèrent aucune pour dénoncer une idéologie préparant ouvertement un génocide. Dans un tel contexte, le silence n'était pas neutralité, mais complicité.
Comment naissent les héros
Les cinq prêtres de Nyundo comprirent quelque chose que leurs supérieurs ne comprenaient pas - ou refusaient d'admettre : l'histoire se souvient du courage. Ils décidèrent d'écrire alors que le silence était encore inoffensif. Ils nommèrent le racisme alors que l'euphémisme était confortable. Ils affrontèrent leur propre institution alors que l'obéissance aurait pu les protéger. Trois d'entre eux payèrent de leur vie en 1994, pendant le génocide perpétré contre les Tutsi.
Le gouvernement rwandais actuel abolit le système de discrimination ethnique qu'ils avaient dénoncé. Cette réforme, arriva trop tard pour eux, mais les a entièrement réhabilités.
L'histoire se souviendra de l'échec de l'Église. Mais elle se souviendra aussi de cinq prêtres qui choisirent la vérité dangereuse plutôt que le confort, la justice plutôt que la carrière, et l'Évangile plutôt que l'idéologie. C'est là que naissent les héros. Et c'est là que l'Église, si elle veut conserver une quelconque autorité morale, doit oser regarder - et se repentir.
Au Rwanda, avant, pendant et après le génocide contre les Tutsi, le silence n'était pas accidentel. Le silence n'était pas l'absence de parole, mais l'affirmation la plus bruyante possible. Il était structuré, cultivé et sanctifié. Il est devenu, en pratique si ce n'est en doctrine, une forme de guidance pastorale. Et quand le silence est drapé de soutanes, estampillé de l'autorité épiscopale et justifié par des appels à la " prudence ", il cesse d'être neutre. Il devient instruction.
L'Église catholique au Rwanda ne manquait pas des Écritures ni d'enseignement social. Elle ne manquait pas d'informations. Ce qui lui manquait - au moment décisif - c'était le courage. Les Écritures chrétiennes sont explicites sur l'unité et le péché de la haine. Le problème au Rwanda n'a jamais été l'ignorance théologique. Il a été une sélectivité théologique.
La lettre de saint Paul aux Galates affirme avec clarté que toute idéologie raciale s'effondre sous son propre poids : " Il n'y a ni Juif ni Grec, ni esclave ni libre, ni homme ni femme ; car vous êtes tous un en Jésus-Christ. " (Galates 3:28)
Ce n'est pas une métaphore poétique. C'est de l'ecclésiologie. Cela définit ce qu'est - ou cesse d'être - l'Église. L'Évangile de Jean fait de l'amour le critère du disciple : " À ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres. " (Jean 13:35)
Pas si l'on équilibre des quotas ethniques, soi-disant pour préserver un prétendu équilibre régional. Pas si l'on maintient la paix sociale par l'injustice.
Et pourtant, pendant des décennies, l'identité ethnique a silencieusement supplanté l'identité baptismale au sein des institutions ecclésiales. Les séminaires demandaient l'ethnicité. Les affectations étaient évaluées selon une arithmétique ethnique. Les postes de responsabilité reflétaient l'idéologie de l'État. L'unité était prêchée depuis les chaire alors que la discrimination se pratiquait dans les sacristies.
Lorsque les cinq prêtres de Nyundo écrivirent à leurs évêques en 1990, ils n'inventaient pas une théologie radicale. Ils reformulaient la doctrine catholique dans une Église qui l'avait silencieusement suspendue.
La lettre des prêtres de Nyundo fut copiée à l'Ambassadeur apostolique à Kigali. Ce détail a une importance capitale. Cela signifie que le Saint-Siège était officiellement informé que : la discrimination ethnique existait au sein même de l'Église ; la politique de " balance " était raciste ; la direction de l'Église soutenait une idéologie d'État ; et, la rhétorique de l'unité était vide sans justice.
Il ne s'agissait pas de rumeurs. Il ne s'agissait pas d'ouï-dire. C'était une sonnette d'alarme documentée, raisonnée et respectueuse de l'ordre ecclésial. Et pourtant, il n'y eut aucune réaction. Aucune réponse publique. Aucune correction privée. Aucune intervention apostolique. Aucune clarification doctrinale. Juste le silence.
En théologie morale catholique, m'a expliqué un prêtre, le silence face à une grave injustice - lorsque l'on a autorité et connaissance - n'est pas innocence. C'est une omission, et l'omission est un péché : " Celui qui sait faire le bien et ne le fait pas commet un péché. " (Jacques 4:17) "
Le Catéchisme lui-même enseigne que les fidèles sont responsables non seulement du mal qu'ils commettent, mais aussi du mal qu'ils ne préviennent pas alors qu'ils le peuvent.
Le silence du Saint-Siège n'a pas calmé les tensions. Il a fait le contraire. Il a encouragé ceux qui pratiquaient la discrimination. Il a conforté les évêques dans l'idée que leur ligne de conduite était acceptable. Il a signalé aux prêtres que l'obéissance importait plus que la conscience. Il a enseigné aux extrémistes du Hutu-Power que l'Église n'interviendrait pas. Lorsque Rome se tut, l'injustice au Rwanda apprit à crier.
Le magazine génocidaire Kangura n'est pas apparu dans le vide. Il a prospéré sur un terrain fertile et immoral - enrichi par des années d'ambiguïté institutionnelle, de flou pastoral et d'accommodement ecclésial à l'idéologie ethnique.
Lorsque Kangura publia les Dix Commandements Hutu, il fit quelque chose à la fois audacieux et éclairant : il imita le Décalogue biblique. C'était un parasitisme théologique planifié et une provocation théologique de la plus haute intensité. En imitant le Décalogue biblique, il cherchait à rendre la haine sacrée et à présenter la discrimination comme une obligation morale.
Le Décalogue original commence par la libération : " Je suis le Seigneur ton Dieu, qui t'a fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude. " (Exode 20:2) Il interdit le meurtre, le faux témoignage, la convoitise. Il protège la vie, la dignité et la vérité.
Les commandements de Kangura faisaient exactement le contraire. Ils interdisaient la coexistence. Ils consacraient l'exclusion. Ils déclaraient la discrimination comme un devoir moral et qualifiaient de traîtres ceux qui n'y participaient pas.
Il ne s'agissait pas seulement de propagande politique. C'était un sacrilège - l'instrumentalisation d'une forme sacrée à des fins génocidaires. Et comment l'Église répondit-elle à ce faux Décalogue ? Par le silence.
C'était précisément le moment où l'Église aurait dû exercer son autorité enseignante avec urgence. Le Catéchisme assigne aux évêques le devoir de protéger l'intégrité de l'enseignement moral. Lorsqu'une fausse morale circule sous une forme sacrée, le silence est plus que catastrophique.
Au lieu de préciser que ces " commandements " étaient des distorsions blasphématoires, le silence de l'Église leur permit de circuler sans opposition. Par son silence, la Conférence épiscopale permit à beaucoup de conclure que ce que prêchait Kangura était acceptable, ou du moins pas assez pécheur pour mériter condamnation. En pédagogie morale, le silence enseigne. Ici, il enseigna la haine. Les fidèles furent laissés sans guide. Les extrémistes interprétèrent le silence comme un accord tacite. Les faux systèmes moraux prospèrent là où le véritable enseignement est retenu.
Une lettre qui n'a jamais été écrite
Imaginons - car l'histoire exige que nous posions la question - ce qui aurait pu se passer si, à la fin de 1993 ou au début de 1994, la Conférence épiscopale du Rwanda avait accompli son devoir.
Imaginons une lettre pastorale, sans équivoque et claire, dénonçant la haine ethnique, nommant explicitement Kangura et RTLM - déclarant le racisme comme un péché grave et affirmant que participer à une propagande génocidaire plaçait quelqu'un hors de la communion de l'Église.
Imaginons cette lettre lue dans chaque église catholique, trois fois par jour, pendant trois semaines. Imaginons des évêques debout derrière les chaires déclarant : " Celui qui lève une machette contre son prochain la lève contre le Christ. " " Aucune identité ethnique n'absout le meurtre. " " Tout chrétien qui tue commet un péché mortel. "
Cela aurait-il entièrement arrêté le génocide contre les Tutsi ? Non. Aurait-ce sauvé des vies ? Certainement.
Le nombre de criminels aurait été réduit. Le nombre de complices hésitants aurait augmenté. La confusion morale aurait éclaté. Les églises auraient été moins facilement transformées en abattoirs si elles avaient été proclamées haut et fort comme des sanctuaires de vie. L'autorité morale, exercée tôt et clairement, change les comportements. Le silence autorise le crime.
Peut-être le fait le plus accablant est-il le suivant : aucune lettre pastorale n'a été publiée pendant le génocide contre les Tutsi pour condamner le massacre. Aucune.
Au moment même où les machettes remplaçaient les chapelets, où les autels devenaient des lieux d'exécution, où prêtres et religieuses observaient - ou participaient - il n'y eut aucune voix épiscopale collective déclarant : ceci est mal. Cela doit cesser.
On s'attendrait à ce que les Écritures crient : " Tu ne tueras point. " (Exode 20:13) " Tout ce que vous avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait. " (Matthieu 25:40) Mais les Écritures furent noyées par les cris.
En avril 1994, de nombreuses églises n'étaient plus des lieux où des lettres pastorales pouvaient être lues. Elles étaient des lieux de mort. Des lieux où la liturgie avait été remplacée par la logistique du meurtre.
À la paroisse de Nyange, dans le diocèse de Nyundo, le Père Athanase Seromba n'avait pas besoin d'une lettre pastorale. Il fit exploser son église pour faciliter le massacre de plus de 1 500 Tutsi. Une église réduite en ruines - une métaphore à la fois obscène et parfaite de ce qui était déjà arrivé à l'autorité morale de l'Église. Le bâtiment ne s'effondra qu'après que la conscience se fut déjà effondrée.
Ce n'était pas simplement un acte criminel. C'était une inversion liturgique : la transformation d'un espace sacré en instrument de mort.
Un tel acte ne se produit pas isolément. Il se produit lorsque les limites doctrinales se sont déjà effondrées, lorsque le meurtre n'est plus compris comme un sacrilège et lorsque l'autorité a échoué à catéchiser la conscience.
Une pédagogie de l'échec
Il y a une ironie cruelle dans tout cela. L'Église se targue d'être un maître. Et en effet, elle enseigna - mais pas ce qu'elle prétendait.
Au Rwanda, elle enseignait que l'unité sans justice est acceptable, et que - le racisme peut être géré plutôt que condamné. Les chrétiens apprirent que la proximité politique est plus sûre que la distance prophétique. Elle enseignait que le silence préserve l'influence.
L'histoire se souviendra du meilleur comme du pire. Elle se souviendra des évêques qui ont calculé, de Rome qui a hésité, des prêtres qui ont obéi et des institutions qui se sont adaptées. Mais elle se souviendra aussi de cinq hommes qui osèrent dire - avant que le massacre ne commence - que le racisme est un péché, que la " balance " est une discrimination et que l'unité sans justice est un mensonge.
Le désastre n'est pas que les Écritures fussent vagues. C'est qu'elles furent ignorées. Et le silence - une fois choisi - devint doctrine.
Notre unité n'est pas optionnelle
Le génocide contre les Tutsi ne se produisit pas dans un vide théologique. L'Église catholique disposait - bien avant 1994 - d'un corpus doctrinal cohérent, autoritaire et contraignant, condamnant le racisme, la haine ethnique, la discrimination et la déshumanisation de l'autre. L'Église avait les Écritures et les textes conciliaires. Elle avait les encycliques papales. Elle avait la théologie morale. Elle avait la théologie sacramentelle. Elle avait une compréhension développée de la conscience, du péché, de l'autorité et du témoignage prophétique.
Au cœur de l'anthropologie catholique se trouve une affirmation sans ambiguïté : chaque personne humaine possède une dignité égale et inviolable, parce que tous sont créés à l'image de Dieu (imago Dei). " Dieu créa l'homme à son image… mâle et femelle il les créa. " (Genèse 1:27)
Cette dignité précède l'ethnicité, la nationalité, la culture et toute classification sociale. Toute pratique ecclésiale qui privilégie l'identité ethnique sur l'identité baptismale n'est donc pas seulement injuste - elle est effectivement hérétique, même si elle n'est pas formellement définie comme telle.
Le Nouveau Testament élève cette unité. La réconciliation ethnique n'est pas une option pastorale, mais une réalité constitutive de l'Église : " Car lui-même est notre paix, lui qui a fait des deux groupes une seule chose et a détruit la barrière, le mur de séparation de l'hostilité. " (Éphésiens 2:14)
Le " mur de séparation " n'est pas qu'un symbole. Il englobe les systèmes, coutumes et institutions qui préservent la séparation. Lorsque l'Église tolère la classification ethnique dans les séminaires, les nominations diocésaines ou la gouvernance ecclésiale, elle reconstruit le mur que le Christ avait détruit.
La doctrine sociale catholique a constamment condamné le racisme comme intrinsèquement pécheur. Le pape Pie XI déclara en 1938 : " Spirituellement, nous sommes tous des Sémites. " Le pape Jean XXIII, dans 'Pacem in Terris', insista sur l'égalité des droits fondée sur la dignité humaine, et non sur l'identité de groupe.
Le Concile Vatican II, dans Gaudium et Spes, s'exprima avec une clarté remarquable : " Toute forme de discrimination… fondée sur la race, la couleur, la condition sociale, la langue ou la religion doit être surmontée et éradiquée comme contraire à l'intention de Dieu. "
Les verbes sont importants : surmonter, éradiquer. Pas équilibrer ou gérer. Pas contextualiser. Lorsque l'Église rwandaise accepta et pratiqua la politique de " balance " ethnique et régionale, elle franchit une ligne théologique.
En subordonnant la compétence et la dignité personnelles à l'arithmétique ethnique, elle viola le principe de justice défini par saint Thomas d'Aquin comme le fait de rendre à chacun ce qui lui est dû. Ce qui est dû à une personne humaine, c'est la reconnaissance de sa dignité, et non la suspicion fondée sur son origine.
Et pourtant, lorsque ces enseignements étaient le plus urgents, ils n'ont pas été proclamés avec clarté, force ou courage. L'Église n'a pas échoué parce qu'elle ignorait la vérité ; elle a échoué parce qu'elle n'a pas fait ce qu'elle savait déjà devoir faire.
Cette critique n'est pas une attaque contre la doctrine catholique. C'est un appel à celle-ci. Elle est ecclésiale, au sens le plus profond : un appel à la vérité formulé depuis la grammaire théologique même de l'Église.
Il ne faut pas l'aborder seulement comme une histoire, mais comme un examen moral. Ce qui a échoué au Rwanda peut aussi se produire ailleurs. Partout où l'Église choisit le confort plutôt que la conscience, le pouvoir plutôt que la prophétie, le silence plutôt que la vérité, le même effondrement théologique est déjà en marche.
Nyange doit être étudiée non seulement comme histoire, mais comme théologie ratée - ce qui se produit lorsque le sacerdoce est séparé de la vérité morale. La destruction de l'église de Nyange sous la direction de Seromba est un anti-signe théologique. Une église - symbole de refuge, sacrement et présence divine - fut délibérément démolie pour faciliter le massacre de masse.
Les cinq prêtres de Nyundo rappellent à l'Église à quoi ressemble un ministère authentique : fidélité à la vérité plutôt que sécurité, conscience plutôt que carrière, Évangile plutôt qu'idéologie. Leur témoignage constitue un jugement implicite sur ceux qui sont restés silencieux.
La crédibilité de l'Église ne dépend pas de ce qu'elle enseigne sur le papier, mais de ce qu'elle ose proclamer en des temps dangereux. L'Église ne se sauve pas en accommodant le mal. Elle se sauve - si tel est le cas - en disant la vérité, en temps favorable comme en temps défavorable, même lorsque le prix est élevé.
Conclusion
La lettre des cinq prêtres fournit une leçon cruciale : les structures du péché peuvent exister au sein même de l'Église. La présence des sacrements n'immunise pas les institutions contre la corruption morale.
Une justification répétée du silence ecclésial est le désir de préserver la paix, l'unité ou la stabilité institutionnelle. Cette justification échoue devant la doctrine catholique de l'autorité.
On nous rappelle que l'autorité de l'Église découle du Christ, qui déclara : " Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. " (Jean 8:32) À ce titre, les évêques du Rwanda étaient censés être les successeurs des Apôtres, et non les chapelains d'une idéologie politique. Leur silence face à la discrimination raciale et, plus tard, à la campagne génocidaire, ne représente pas de la prudence, mais un abandon de la responsabilité apostolique.
Les cinq prêtres comprirent clairement cette distinction lorsqu'ils rappelèrent à leurs évêques que l'Église est " la lumière du monde et le sel de la terre. " Une lumière qui s'ajuste à l'obscurité cesse d'être lumière. Un sel qui perd sa saveur est jeté. (Matthieu 5:13)
L'obéissance n'absout pas la conscience. Gaudium et Spes précise que la conscience humaine est " le noyau le plus secret et le sanctuaire d'une personne. " Lorsque l'autorité contredit la justice, la conscience doit parler.
La Conférence épiscopale du Rwanda savait. L'Ambassadeur apostolique savait. Le Saint-Siège était informé. Les doctrines étaient claires. Le danger s'intensifiait. Et pourtant, il n'y eut aucune condamnation autoritative de la campagne génocidaire comme péché grave. Ce silence n'était pas neutralité, mais coopération par omission.
La théologie catholique affirme que la grâce opère à travers des actes concrets, des paroles et des sacrements dans l'histoire. Une lettre pastorale n'est pas un simple papier. C'est un instrument de formation morale.
Si la Conférence épiscopale avait publié une lettre pastorale claire et vigoureuse à la fin de 1993 ou au début de 1994, condamnant la haine ethnique, nommant la propagande génocidaire et déclarant que la violence est incompatible avec la foi chrétienne, le paysage moral aurait changé. Tous n'auraient pas écouté - mais beaucoup l'auraient fait.
La grâce agit par la proclamation. Lorsque la proclamation fait défaut, la grâce est résistée non par Dieu, mais par la timidité humaine.
L'absence d'une lettre pastorale durant le génocide contre les Tutsi représente un effondrement de l'imagination pastorale. Même alors que les églises devenaient des lieux de massacre, il n'y eut aucune voix épiscopale collective déclarant que ce génocide profane l'Eucharistie, que le sang versé profane l'autel et que le Christ est de nouveau crucifié dans chaque victime.
Cela soulève une question terrifiante : que signifie prêcher le Christ tout en restant silencieux face à la crucifixion qui se déroule au bord de l'autel ?
Alors que je mettais les touches finales à cet article, j'ai parlé au téléphone avec le père Rwakareke pour lui exprimer ma gratitude, à lui et à ses collègues disparus, pour leur courage d'exposer et de dénoncer un système pervers lorsque cela était dangereux mais nécessaire. Ces cinq prêtres méritent toute reconnaissance.
Tom Ndahiro
Source : https://fr.igihe.com/L-Eglise-defaillante-et-cinq-pretres-qui-refuserent-de-se-taire.html
